38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

8989.“又要带他到门或门框那里”表被确认或强化并植入的真理与属灵良善交流的一种状态。这从“门”和“门框”的含义清楚可知。“门”是指将真理引入良善的手段(参看2356, 2385节)，在此是指被确认或强化并植入的真理，这种真理由服事六年后的希伯来奴仆来表示(8976, 8984节)；“门”因指引入的手段，故也指交流的手段，因为一个房间通过门与另一个房间相通。“门框或门柱”是指这种真理与良善的联结，因为门框或门柱在两个房间之间，并把它们连接起来。“门框或门柱”是指属世层的真理(参看7847节)。谁看不出为留下来的奴仆所执行的这个仪式包含一个奥秘，事实上包含一个神性奥秘？因为这个仪式是耶和华从西乃山上宣布和吩咐的。不相信圣言里面有任何比显现在字面上的更神圣、神性的事物之人必感到惊讶，因为包含在本章和后面几章中的这些和其它许多事物都是耶和华以一种活生生的声音宣布的。事实上，从字面上看，它们似乎只是各民族的法律所应对的那类事，如关于奴仆的这条律法：他们当中凡不愿从服事中出去的，都要带到门或门框那里，他主人要在那里用锥子穿他的耳朵。就字义而言，这并没有来自神之物的味道；即便如此，它仍是绝对的神性。不过，这一点若不通过内义就不明显。内义就是，那些只充满真理，未充满相应的良善，然而仍充满回想属灵良善时的快乐之人(8986, 8987节)拥有与属灵良善的某种交流和结合。
这一点由被他主人到门或门框那里用锥子所穿的奴仆的耳朵来代表；因为“门”是指交流手段，“门框”是指结合；“耳朵”是指服从；用锥子穿耳朵是他要留在的那个状态的一个代表性标志。当一个人阅读这句话时，与他同在的天使就是如此理解这些事的。因为天使不会思想一扇门或一个门框，也不思想耳朵和耳朵的穿刺，甚至不思想一个奴仆；而是会思想上述交流和结合。事实上，天使拥有对后一种事物的理解，因为他们在光中。呈现给他们的事物是属灵、属天堂的，而不是诸如圣言字义所包含的那种属世和世俗的事物；因为圣言的字义是属世和世俗的，而它的内义则是属灵、属天堂的。字义是为世人而存在的，内义则为天使而存在的；因此，天堂与人类通过圣言而有一种交流和结合
为进一步公开包含在奴仆留在主人那里的情况下所遵循的这道程序中的奥秘，必须说一说为何“门”和“门框”表示交流和结合的手段。天使和灵人都有住所，它们和世上的住所一模一样(参看1116, 1626-1628, 1631, 4622节)。并且(何等的一个奥秘)出现在他们住所中的每一个事物都是某种属灵事物的一个标志；它也是由存在于天堂，因而存在于他们心智中的属灵事物产生的。在那里，真理与良善之间的交流在视觉上呈现为门，它们的结合呈现为门框或门柱；其它事物则呈现为房间本身、门廊、窗户和各种不同的装饰品。如今没有人，尤其纯属世之人能相信这些事物就是如此，因为它们并未显明给人的肉体感官；然而，从圣言可以清楚地看出，当先知们的内层向天堂打开，或说他们的内眼被打开，得以看向天堂时，他们就看见这类事物。我也曾上千次地感知并看见过这些事物。我还经常听他们说，当他们的思维正交流给我时，他们房间的门是开着的，或当它们没有交流时，他们的门是关着的。
这解释了为何在圣言中，凡论述交流的地方，经上会提到“门”，如以赛亚书：
我的百姓啊，去进你的卧房，关上你身后的门；把自己藏起片刻，等到忿怒过去。(以赛亚书26:20)
“关上你身后的门，等到忿怒过去”表示与邪恶，也就是说“忿怒”没有接触或交流(参看3614, 5034, 5798, 6358, 6359, 6997, 8284, 8483节)。玛拉基书：
祂岂能从你们那里接受脸面？这是万军之耶和华说的。甚至你们中间谁宁愿关上门，不徒然在我坛上燃起一点亮光？(玛拉基书1:9, 10)
“关上门”表示不与神圣或神性事物交流。撒迦利亚书：
黎巴嫩哪，打开你的门，任火吞灭你的香柏树。(撒迦利亚书11:1)
“打开门”表示提供通道或交流。
诗篇：
祂从上面吩咐天空，又敞开天上的门。(诗篇78:23)
“敞开天上的门”表示提供与从天上的主而来的真理和良善的交流。又：
宁愿站在我神殿中的门口，不愿住在邪恶的帐棚里。(诗篇84:10)
“站在门口”表示从外面与良善，也就是“神殿”交流(3720节)。又：
众城门哪，你们要抬起头来！古老的门啊，你们要被举起！好让荣耀之王进来。(诗篇24:7, 9)
“古老的门被举起”表示内心向那为“荣耀之王”的主打开并提升，因而表示提供交流，也就是使祂能以仁之良善和信之真理流入。主凭良善所发出的真理而被称为“荣耀之王”。
以赛亚书：
耶和华对祂所膏的古列说，我紧握他的右手，使列族降伏在他面前，我也要松开列王的腰带，在他面前打开门，城门不得关闭；我必在你前面行，修平崎岖之地。我要将暗中的宝物和隐密处的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。(以赛亚书45:1-3)
这论及其人身方面的主，祂在代表意义上就是“古列”；“在他面前打开门”是指提供进入神性本身的入口。这就是为何甚至就其人身而言，主也被称为“神”，在此被称为“以色列的神”。
启示录：
看哪，我在你面前立一个敞开的门，是无人能关的，因你略有一点力量，也曾遵守我的道。(启示录3:8)
“立一个敞开的门”表示与天堂的交流。又：
这些事以后我观看，见天上有一道开着的门。我听见说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。(启示录4:1)
此处“门”明显表示交流，因为所论述的主题是他即将从天上所受的启示。由此也明显可知，在天上，交流由门来代表，如前所述。又：
看哪，我站在门口叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
此处“门”也明显表示进入主所在的天堂的入口，以及与天堂，因而与主的交流。
在马太福音也一样：
新郎到了，童女进去赴婚筵，门就关了。最后其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:10-12)
这些话在内义上表示什么，可参看前文(4635-4638节)，即：“童女”是指那些在教会里的人；“她们灯里有油”是指在信之真理里面有仁之良善；“她们灯里没有油”是指有信之真理，但它们里面没有仁之良善；经上之所以说门向后者“关了”，是因为他们不与天堂交流，也就是不通过天堂与主交流。与天堂并通过天堂交流是通过仁与爱之良善，而不是通过被称为信之真理、没有良善在其中的真理实现的。这就为何后者被称为“愚拙的童女”，而前者被称为“聪明的童女”。
路加福音：
将来有许多人寻求要进去，却是不能。及至家主起来关了门，那时你们开始站在外面叩门说，主啊，主啊，给我们开开！祂却回答他们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却要对你们说，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:24-27)
此处“门”也明显表示入口和交流，如前所述。那些门向他们关上，叩门却不允许进去的人是指充满从圣言所领受的信之真理，却未充满仁之良善的人。这一切由“在主面前吃过、喝过，听见主在街上教训过人”，然而他们却未过信仰的生活来表示，因为那些不过这种生活的人就是那“作恶的人”。
约翰福音：
我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救。(约翰福音10:1, 2, 9)
“从门进去”表示通过信之真理进到仁与爱之良善，因而进到主那里；事实上，主是良善本身，也是引入的真理，因而同样是“门”，因为信是从祂领受的。
“门”表示交流的手段，这话看似一种比喻性的说话方式，或一种比较；但在圣言中，它们不是比喻或比较；相反，它们是真实的对应。甚至那里所作的比较也涉及诸如相对应的那类事物的使用，这从前面关于门的阐述可以看出来，即：实际的门在天上就出现在天使和灵人所在的地方，其打开或关闭取决于交流的状态。其它一切比较也是如此。

7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知：“埃及地的长子”是指与仁分离之信，如刚才所述（7948节)，因而也指被歪曲的信之真理，如下文所述；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779, 7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。
　　“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节)；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能觉知何为真理，以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善，也就是经由仁爱而来。事实上，仁之良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680节)。
　　因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。